Cet article est une petite introduction, et non un cours magistral, sur les différentes traditions et médecines ancestrales sur lesquelles je prends appui lors de mes soins énergétiques.

Les traditions et la base 3

Cette base est commune à de nombreuses traditions (indo tibétaine, Chinoise, Kabbale, occidentale, etc…).

Elle est construite sur 3 composants appelés « rayon d’énergie »,

  • Rayon 1 : Pôle Yang – positif symboliquement le père : Volonté, puissance
  • Rayon 3 : Pôle Yin – négatif symboliquement la mère : Intelligence active
  • Rayon 2 : Pôle Neutre – équilibre symboliquement le fils : Amour, sagesse

Voici un tableau analogique des 3 rayons selon les traditions :

La tradition indo tibétaine

Cette tradition très connue repose sur la base du ternaire comme précisée ci-avant mais aussi sur la base 7.

Sans rentrer dans des détails très complexes, pour les indo-tibétains, l’Homme est constitué de plusieurs couches énergétiques (appelés corps subtils) dont la vibration est de plus en plus basse pour arriver au corps le plus dense qu’est le corps physique. Ces corps s’imbriquent et  communiquent entre eux.

Voici schématiquement comment cela se représente pour les corps les plus denses :

  • CAUSAL : Niveau le plus bas de l’âme
  • MENTAL : Support de la dimension psychologique de l’être
  • ASTRAL : Support de la dimension affective de l’être
  • ETHERIQUE : Support du rayonnement énergétique et véhicule de la force de Vie de l’être
  • PHYSIQUE : Simple « automate », il est le véhicule et support de l’incarnation de l’être constitué des 3 états de la matière (solide, squelette et tissu conjonctif / liquide, organiques et circulation / gazeux, respiration)

Un déséquilibre ou une perturbation dans l’un des corps aura donc une répercussion sur les corps qui lui sont liés. Pour faire simple, une pensée négative aura une répercussion sur l’état émotionnel de la personne. Si cette pensée continue d’obséder la personne alors les émotions vont agir sur le corps énergétique (décentrage, régression,…). Et si on poursuit l’opération cela finira par impacter le corps physique (maladie). Le processus inverse est vrai et facilement vérifiable. Il est rare de voir une personne en pleine forme mentale et émotionnelle lorsqu’elle va chez le médecin avec 40°C de fièvre ou à l’hôpital avec une jambe cassée.

Au niveau circulation énergétique, du corps causal émane une trinité d’énergies entrelacées formant ce qu’on appelle la « Corde d’argent » pénétrant le corps physique via la Couronne (chakra coronal) constituée du :

  • fil de Vie (1) qui atteint le centre cardiaque et s’insère dans le cœur physique.
  • fil de Conscience (2) qui s’insère dans la région de la glande pinéale.
  • fil Créateur (3) qui se ramifie dans le corps.

La démultiplication de cette corde donne lieu à un tissage complexe de canaux énergétiques : les nadis.

Il existe également 3 canaux principaux à l’intérieur de la moelle épinière (symbole du caducée) :

  • Sushumna nadi, canal central vecteur du rayon 1
  • Ida nadi (lune), canal vecteur du rayon 2
  • Pingala nadi (soleil), canal vecteur du rayon 3

Le croisement de ces nadis donne lieu à des centres d’énergies :

  • 7 centres majeurs (chakras) croisement de 21 canaux
  • 21 centres mineurs croisement de 14 canaux
  • 49 points focaux croisement de 7 canaux
  • et des points d’acupuncture mineurs croisement de moins de 7 canaux

Tous ces centres ont une structure tourbillonnaire en spirale expansive. Ces tourbillons d’énergie appelés « chakras » ou « plexus » assurent la « respiration » énergétique de la structure de l’être.

A partir du canal central d’énergie, les chakras se déploient dans une double direction : vers l’avant du corps et vers la face postérieure (sauf pour les centres coronal et racine) et leur expression matérielle est le système neuroendocrinien.

Voici un petit tableau récapitulatif des caractéristiques des chakras principaux :

La tradition chinoise

Cette tradition très connue repose sur la base du ternaire comme précisée ci-avant mais aussi sur les bases 5 et 8 comme nous allons le découvrir.

En médecine traditionnelle chinoise on part du concept suivant : L’être, le Un, le Tao contient tous les nombres, il est à la source. De cette unité première jaillissent le Yin et le Yang, l’un étant le miroir de l’autre, à la fois opposés et complémentaires. Cette dualité (pôle positif et pôle négatif) engendre le Trois (neutralité) qui permet d’établir un rapport entre eux. Enfin le Trois produit les dix mille êtres, c’est-à-dire la totalité de l’Univers manifesté et non manifesté.

Pour les chinois, tout se passe selon une alternance d’énergie Yang (blanc) puis d’une énergie Yin (noir) qui crée une polarité + ou -, équilibrée dans la santé et à l’origine des maladies quand elle est perturbée.

La polarité Yin-Yang n’est pas rigide mais mouvante et composée de variations cycliques bien imbriquées les unes dans les autres. La succession harmonieuse du Yin et du Yang constitue une loi universelle que les chinois rattachent étroitement au Tao qui sera à l’origine d’une doctrine philosophique : le Taoïsme.

Les 5 branches de la Médecine Traditionnelle Chinoise sont :

  •   L’acupuncture
  •   La diététique
  •   La pharmacopée
  •   Le massage Tui Na
  •   Les pratiques énergétiques telles que le Qi Gong et le Tai Chi Chuan

Pour les chinois, l’univers est constitué de cinq matières primordiales : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau. Ces matières agissent les unes sur les autres selon des rythmes déterminés et sur les organismes vivants puisqu’elles constituent leur environnement.

La tradition chinoise observe les 4 images à partir du centre, le domaine de l’homme sur la Terre. Cette philosophie s’appuie sur une vision géocentrique basée sur 5 éléments. Dans le temps (année), ce centre se manifeste aux intersaisons. Chacune des saisons a une période de 72 jours uniformément réparties avant et après les équinoxes et solstices. Les 4 périodes de 18 jours restantes entre les saisons correspondent à l’activité du retour au centre (saison de la Terre).

Dans une vision dynamique, nous obtenons le symbole de l’étoile (pentagramme). Cette vision permet de mettre en évidence les deux lois qui régissent (autorégulation du système) les 5 éléments :

  • Cycle Sheng (engendrement / nourrissement) : le bois alimente le feu, le feu enrichit la terre de ses cendres; c’est dans la terre que naît le métal (minéraux); le métal peut être fondu, liquéfié; l’eau fait pousser le bois, …
  • Cycle K’o (inhibition / destruction) : le bois recouvre la terre; la terre absorbe l’eau; l’eau éteint le feu, le feu fond le métal; le métal coupe le bois, …

Chaque élément est un tiroir symbolique et analogique dans lequel se rangent tous les objets et les êtres vivants ayant une affinité vibratoire avec cet élément :

Au niveau circulation énergétique, lors de la fécondation, 8 canaux énergétiques appelés « merveilleux vaisseaux » se forment chez le fœtus en développement. Pour les chinois, 4 sont fondamentaux, ce sont les vaisseaux Pénétrant, Conception, Gouverneur et Ceinture.

Ci-dessous voici le schéma de la circulation de ces 8 vaisseaux :

Hormis les 8 merveilleux vaisseaux, l’homme est constitué de 12 réseaux d’animations appelés plus couramment « Méridiens principaux » associés à un couple d’organe-entrailles (5 couples vus précédemment auxquels nous rajouterons le couple Maître Cœur/Triple Réchauffeur) pour faire circuler l’énergie dans tout le corps. Chacun des méridiens principaux a un sens de circulation qui lui est propre et défini.

L’énergie circulant dans les méridiens principaux, les uns après les autres, parcourent trois fois le corps avant de revenir au Poumon, Maître du Qi. Chaque tour commence et finit donc à la poitrine. Ce cycle se fait en 24h, ainsi l’énergie et le sang abondent dans un réseau pendant 2h avec une plénitude au milieu. On construit alors ce que l’on nomme l’horloge circadienne.

Ainsi on comprend, par exemple, pourquoi typiquement les personnes ayant des soucis de Foie se réveillent régulièrement vers 2h du matin.